Plötzlich bricht mitten in den Alltag, etwas Unerwartetes hinein. Und es gut einfach gut! Die weihnächtliche flash mob Aktion eines kanadischen Chores bringt das wunderbar auf den Punkt.  Gefunden habe ich dieses eindrückliche Beispiel im Blog eines innovativen anglikanischen Bischofs http://nickbaines.wordpress.com/ (sehr empfehlenswerter Blog übrigens!).

Einfach sehen und geniessen!

 bezeichnet werden. Mit einem „Bewusstsein von der Verwandtschaft jedes Wirklichen mit uns, dabei aber doch der Unfassbarkeit einer jeden Realität, ihrer Aneignung in einer dunklen Totalität unsrer Kräfte“ betreibt er Wissenschaft.

 Damit macht er die konstruktivistische Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Realität. Die

Realität unabhängig von der Wirklichkeitskonstruktion eines Einzelnen gibt es nicht (oder ist nicht zu beweisen). Dilthey reflektiert über

 seine eigene Arbeit und hinterlässt wunderbare Zitate. Eines davon:

„Wir sind zufrieden, am Ende eines langen Lebens vielfache Gänge wissenschaftlicher Untersuchung angebohrt zu haben, die in die Tiefe der Dinge führen; wir sind zufrieden, auf der Wanderschaft zu sterben.“

Info_Gemeinde

Weiterhin – oder erst recht – werde ich mich einsetzen für neue Formen des gemeindlichen Lebens – angefangen bei Gottesdiensten bis hin zu den Strukture einer Kirchgemeinde. Ich werde auch weiterhin Prozessbegleitungen von Kirchgemeinden in Strategieentwicklungen und Strukturreformen übernehmen.

http://theolounge.wordpress.com/2009/10/07/theolounge-awards-2009-wir-gratulieren-herzlich/

Zurück lehnen und geniessen…

Der Grund, weshalb das getan wird, ist oft, weil es an Imagination fehlt, andere Entscheidungsprozesse und Konfliktlösungen zu suchen. Viele Abstimmungen in Organisationen erfolgen, weil die Organisation keine Geduld aufbringt, Ambiguitäten auszuhalten, mit der Diversität zu leben oder weil sie keine Ausdauer aufbringen will, in den langen Prozess einer Konsensfindung einzusteigen.

Konsens in der Entscheidungsfindung beinhaltet ein Commitment gemeinsam mit anderen nachzudenken und zu diskutieren, aufeinander zu hören, sich gemeinsam dem Raum der Stille auszusetzen.

Dieses Modell passt besser zu kleinen Gruppen als zu grossen Organisationen. Trotzdem haben grossen Gremien, wie zum Beispiel der Ökumenische Rat der Kirchen in Genf eine Konsensmethode zur Entscheidungsfindung eingeführt. Ein anderes Beispiel beschreibt Erika Spiegel für die ETH-Zürich.  Ein weiteres Beispiel aus dem Change Management. Neuerdings gibt es sogar eine Software dazu. 

In der mennonitischen Tradition gibt es eine Geschichte eines Mannes, der völlig gegen die Pfarramts-Ordination von Frauen war, der aber trotzdem der Ordination seiner Schwiegertochter beiwohnte. Obwohl die Entscheidung über die Frauen-Ordination gegen seine Sicht gerichtet war, nahm er am Gottesdienst teil, um seine Unterstützung der Schwiegertochter zu signalisieren und um die Beziehung zu ihr aufrecht zu erhalten. Können Organisationen ähnliche Wege finden, miteinander im Austausch zu bleiben, auch wenn die unterschiedlichen Stakeholder verschiedene Meinungen haben? Siehe dazu meinen Blogbeitrag zu „Stille und Konsens“.

„Wenn du zur Auffassung kommst, der Glaube sei „vor allem ein intellktuelles Zustimmen“ (Thomas Merton); oder wenn du den Glauben nicht als Zustand des Geistes, sondern als ein „Gepacktsein von dem Sein an sich“ (Paul Tillich); oder wenn du den Glauben hauptsächlich siehst als eine „Treue gegenüber einem Ereignis“ (Abraham Joshua Heschel) in der Vergangenheit, das dich oder sogar die ganze Menschheit vom Sein ergriff; oder wenn du eine Art „induktiver Glaube“ konstruierst (Peter Berger), der in den Momenten der Transzendenz mitten im Alltag spürbar wird; oder wenn du spürst, dass der Glaube vollständig eine Angelegenheit von Gnade ist und somit ausserhalb der menschlichen Kontrolle (Karl Barth); oder wenn du fühlst, wie ich es tue, dass jede dieser Definitionen eine gewisse Wahrheit enthält – dann bist du trotzdem mit der Frage konfrontiert: Warum? Warum sollte das Dasein so arrangiert sein, dass unsere Fremdwerdung von Gott gegeben ist, und dass wir immer wieder darum ringen müssen, zu ihm zu gelangen oder überhaupt mit der Frage, ob es ihn gibt? Warum?

Das grösste Problem mit unserer Vorstellung von Gott ist die temporale Linearität, in der wir in unserem Denken gefangen sind. So können wir die Schöpfung nur denken als dass sie an irgend einem Punkt in der Vergangenheit geschehen ist und dass sich die gesamte Geschichte der Menschheit seither entfaltet hat. (…) Aber der Glaube an Gott sollte nie auf der Begrenztheit unserer Perspektive aufgebaut sein.  Eher sollte der Glaube ein Mittel sein, unsere Vision zu erweitern. Der Sündenfall ist keine vergangene Geschichte. Der Garten Eden ist nicht vorbei. Denn wenn sein Friede nicht irgendwie präsent und spürbar wird in der Hektik der modernen Stadt, dann ist der Garten ein Mythos, eine von Motten zerfressene Einbildung, eine Leben-auslöschende Lüge.

Das bedeutet das Ende jedes intellektuellen Christseins, das Ende der Idee, dass der Glaube im Innern eines Menschen zu einer spirituellen Perle geschmiedet wird. Und dass wir dann der Welt diese Perle zeigen können wie einen Schatz. In Wahrheit passiert das nie, denn solche persönlichen Perlen sind in den Augen der Welt wertlos, irrelevant. Glaube wird nicht bloss durch den Verstand geschmiedet, sondern indem sich dein Geist auf eine riskante und dreckige Begegnung mit der Welt einlässt. Glaube ist nicht etwas, dass du hast, sondern etwas, das du tust.

Schweigen ist die Sprache des Glaubens. Aktion – egal ob Kirche oder Wohltätigkeit, Politik oder Poesie - ist die Übersetzung. Und wie bei jeder Übersetzung ist die Aktion ein blosses Echo des Originals, zwangsläufig verschwommen und leiser. (…) Um die Ängste deines Herzens zu überwinden musst du nicht Buch über Buch lesen und im Glauben immer weiterkommen, sondern du musst den Ängsten erlauben, Aktionen zu werden. Wenn du beginnst, konkrete Dinge im Namen des Glaubens zu tun, dann beginnst du dich an einer Strickleiter hochzuhangeln, die hoch über dem Abgrund des Unglaubens gespannt ist und dein Blick wird fokussiert auf das, was über dir ist statt immer wieder wie gelähmt nach unten zu schauen.“

Zwei Rabbis sitzen in einem Park und streiten über eine Passage in der Torah. Schon seit Jahren disputieren sie darüber und nie können sie sich einig werden. So sehr streiten sie, dass es Gott zuviel wird. So teilt er schliesslich den Himmel und steigt herunter und sagt: „Ihr kämpft miteinander seit Jahren. Ich werde euch jetzt sagen, was die Stelle genau meint.“ Und in einem seltenen Moment der Einigkeit wenden sich die beiden Rabbis zu Gott und sagen: „Welches Recht hast du, hier herunter zu kommen und uns zu sagen, was genau gemeint ist? Geh weg und lass uns streiten.“

Der Gläubige antwortete: „Das heisst, du glaubst jetzt, denn du bist ja jetzt da, und du lebst.“

Der Atheist rollte seine Augen und sagte „Nein! Alles was passierte war, dass ein paar Eskimos zufällig vorbei kamen und sie konnten mir den Weg zurück weisen.“

(Quelle: David Foster Wallace, This Is Water, gefunden in: Christian Century, June 16, 2009, S. 9, übersetzt von mir)